第一章
序幕
啟 1:1-20
耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了（啟 1:1-3）。
《啟示錄》的第一章將我們帶入整本書，並在很大程度上提供了我們解釋全書的鑰匙。這本書並非要成為我們通常所理解的那種「奧祕」。它確實涉及未來，而未來的細節對我們而言必然是晦暗不明的；它透過遠離新約作者慣常使用的簡潔語言，藉由比喻、象徵和說話方式來達成目的。但這並不意味著它被設計為不可理解。書中所使用的比喻和象徵具有完美的規律性；其獨特的說話方式，讀者理應至少不會感到陌生；且書中預設了讀者能夠理解這些內容。作者顯然期望他的意義非但不會因文體而變得模糊，反而能藉此得到闡明、強化，並以超越尋常的力量深入人心。他用來描述其作品總體特徵的「啟示」一詞，本身就足以說明這一點。「啟示」意指揭開迄今為止被遮蔽的事物，拉開懸掛在某人或某物上的面紗，將迄今隱藏的事物顯露出來；我們面前的這本書是一個啟示，而非一個奧祕。
此外，這本書是耶穌基督的啟示；與其說是關於耶穌基督本身的啟示，不如說它是以祂為作者與源頭的啟示。祂是教會的元首，在天上的居所中掌權。祂是永恆的子，是那萬物藉以被造的「道」，祂執行父神所有的旨意，「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」。同時，祂也是「為教會作萬有之首」。祂調節教會的命運，為教會掌控歷史的事件。祂將繁榮或逆境、喜樂或憂傷、勝利或失敗的杯遞到教會手中。除了祂，還有誰能傳達如此真實、如此沉重且如此寶貴的啟示呢？（約壹 5:19；來 13:8；弗 1:22）
再者，現在由耶穌基督所給予的啟示，是神賜給祂的，是那一位永恆且不變者的計畫之啟示——祂使君王的心如水流轉向，祂說有就有，命立就立。
最後，這啟示與必要快成的事有關，因此它不僅僅具有遙遠未來的意義，更具有當下的重要性。
這就是耶穌基督透過祂的使者，曉諭祂的僕人約翰所傳達的啟示之總體特徵。而那位使徒忠實地記錄下來，以教導並安慰教會。正如他那神聖的主——信徒在整本書中與祂緊密相連，而祂自己就是「阿們」，是那誠信真實見證人的主——這位祂所愛的門徒挺身而出，為所賜給他的神的道、為所曉諭他的耶穌的見證，以及他所看見的一切事物作見證。他在思想中將自己置於所見異象的終點，並為他人重現那些在他觀看時，曾使他靈魂充滿狂喜的崇高畫面。
因此，在他開始任務之前，他現在可以為那些將要留心他所說之話的人宣告祝福。他是否想到了在基督徒會眾中朗讀使徒書信的人？那麼，「念這書上預言的……是有福的」。他是否想到了那些聆聽的人？那麼，「聽見……的，都是有福的」。或者，最後，他想到的不僅僅是閱讀與聆聽，而是那作為前奏的「存記在心」？那麼，「遵守其中所記載的，都是有福的」，因為日期——那一切都將成就的短暫時期——近了。
本書的引言結束了；我們或許可以花點時間留意聖約翰特別擅長將內容分為三部分的傾向，這作為一條重要的解釋規則，我們將有多次機會提及。引言顯然分為三部分——啟示的源頭、內容與重要性；而每一部分又各自分為三點。提到「源頭」時提到了三位——神、耶穌基督與耶穌的僕人；提到「內容」時提到了三點——神的道、耶穌的見證，以及他所看見的一切；提到「重要性」時提到了三類人——念的、聽的，以及遵守其中所記載的人。
「約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠信真實見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩典、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者」（啟 1:4-8）。
從引言我們進入問安，範圍從第4節延伸至第8節。與他執筆的第四卷福音書不同，《啟示錄》的作者寫下了自己的名字。這種差異很容易解釋。第四卷福音書不僅在內容上，在形式上也是原創的。《啟示錄》是仿照古代先知以及當時眾多啟示文學作者的風格而寫成的；而這兩類作者都有將名字置於著作開頭的習慣。第四卷福音書旨在以純粹客觀的方式闡明道成肉身的永恆之道的榮耀，並使這種榮耀在祂身上顯明，從而無需人類的見證即可自我證實。而《啟示錄》則需要一位為人所知且受信任者的擔保。它透過一個人的心靈傳達，我們自然會問：透過誰傳達的？這個疑問得到了解答，我們被告知它來自約翰。在告訴我們這些時，聖約翰以屬於他的權柄說話。稍後我們將在另一個角度看到他，他佔據著與我們相似的位置，在救贖的「約」中與我們站在同一水平線上。但在這一刻，他是使徒、福音傳道者、神的僕人，是基督群體中一位即將為教會宣告祭司祝福的聖潔祭司。讓教會低頭，虔誠地領受吧。
問安是寫給「亞西亞的七個教會」。關於這一點，只需說明這裡所說的「亞西亞」，既非指該大洲，也非指其西部大區「小亞細亞」，而僅指後者的一個區域，聖約翰晚年生活與事奉所在的以弗所即為其首府。在那裡，年邁的使徒牧養著他所能觸及的所有基督羊群，周邊所有的教會都是他特別關懷的對象。我們知道這些教會的數量超過七個。我們知道使徒對任何教會都不會漠不關心。因此，結論是不可避免的：這裡的數字「七」，正如本書及聖經其他部分中常見的那樣，不應按字面理解。選取七個教會，是因為它們的狀況最適合使徒所要達到的目的；而這七個教會代表了世界各國、直到時間盡頭的基督教會。普世教會在他的注視下展開；在他教導之前，他先祝福它。
祝福是：「有恩典、平安歸與你們」。恩典在前，即神聖的恩典，以其啟迪、賦予生命與美化的力量；隨後是平安，與神與人和好的平安，那種在心靈深處不被外在困擾所擾亂的平安，正如那位和平之君所說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
祝福的源頭隨後被指出，即三一神，榮耀的三位一體——父、聖靈與子。我們或許會想到不同的順序；但事實上，作為神性的彰顯，子才是使徒心中主要的對象。因此，第一個稱號顯得獨特：「那昔在、今在、以後永在的」，這是一個特別適用於我們主的稱號。因此，第二個稱號也顯得獨特：「他寶座前的七靈」；這並非指聖靈在祂個人的位格中，或在神聖存在的永恆關係中，而是指聖靈在教會中運作的多樣性，是那位榮耀救贖主的靈，因此不是一位，而是七位。因此，基督的稱號也顯得獨特：「那誠信真實見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督」；這並非指子在祂與神性的形而上關係中，而是指與祂救贖工作相關的屬性。最後，當這三位被提及後，先知在問安的其餘經文中，所充滿的不是關於三位一體的思想，而是關於那位已經救贖我們，並將在適當時候來成全我們救贖的主。
因此，教會在反思為她所做、正在做以及將要做的一切之後，能夠發出得勝的感恩之歌：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！」這些話語暗示了完全救贖的擁有。原文的正確讀法並非我們《和合本》中的「洗去」，而是「使我們脫離」罪惡。我們不僅僅得到了罪的赦免，更得到了從罪的權勢中釋放出來的自由。「我們好像鳥兒從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」撒但囚禁我們的鎖鏈已被折斷，我們自由了。此外，這種釋放發生在基督的血「中」而非「藉由」基督的血，因為基督的血是活的血，我們被包裹並圍繞在祂的生命中，因此活著的不再是我，而是基督在我裡面活著。再者，這些被提及的人是「國民，作他父神的祭司」，前者是較低的階段，後者是較高的階段。「國民」（原文作「國度」）一詞與其說是為了彰顯王權，不如說是為了彰顯對敵人的勝利。基督徒在戰勝屬靈仇敵時作王；然後，在擁有那勝過世界的勝利中，他們進入至高者的至聖所，住在祂會幕的隱密處。在那裡，他們的大祭司與「祂的父神」合而為一，他們也與祂的父、他們的父，祂的神、他們的神同住。
然而，這些經文的陳述不僅揭示了《啟示錄》所致力的基督教會是什麼；它也揭示了啟示所來自的主是誰。祂確實是為我們而死的救主，是死而忠心的見證人：但祂也是復活的救主，是從死裡首先復活的，並且已經升到神的右邊，在那裡祂活著，在永恆的榮耀中掌權。這本書的啟示來自那位榮耀的救贖主；祂在天上地下所有的權柄都賜給了祂。更具體地說，祂是「世上君王元首」。這並非描述一群忠誠的貴族給予一位受愛戴的君王的榮譽。它更表達了一種力量，藉此「世上君王」——罪惡世界的權勢者——被制伏並粉碎。
最後，問安包含了這樣一個思想：那位現在在天上隱藏、不為我們所見的主，將會在屬於祂的榮耀中顯現。祂是那「以後永在」的主；或者，正如頌榮之後緊接著的話語所擴展的那樣：「看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！」詢問這位榮耀的主被描述為降臨時所帶來的榮耀是什麼，這很重要。它是指那位將成為眾目仰望的對象，並藉由祂的顯現，贏得所有看見祂的人歸向敬虔的悔改與信心嗎？上下文禁止這種解釋。第5節中的「地上的萬族」就像其君王一樣，是不敬虔世界的萬族，而「哀哭」則是啟 18:9 中的哀哭，那裡使用了同一個詞，地上的君王為他們親眼看見正在燃燒的罪惡巴比倫的傾倒而哀哭。那將在整本書中迴盪的審判之音已經響起：「神啊，求你將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人」；「義人誠然有善報；在地上果然有施行判斷的神。」
現在，榮耀的救贖主親自宣告祂是誰：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」值得注意的是，在「主」字之後，我們加上了一個逗號，這在《和合本》或《修訂本》中都沒有。在其他各種場合，我們也必須這樣做，這樣做的要求部分源於思想的聯繫，部分源於聖約翰對已經提到的那種「三位一體」思想的喜愛。前者並未將我們引向父；相反，它將我們引向子。祂正是剛才被描述的那一位，隨後的描述也將圍繞祂展開。毫無疑問，關於神、關於父的思想就在這些話語的背後。毫無疑問，「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」；但「父所做的事，子也照樣做」。父藉著子行動，父在子裡面說話，子是父的彰顯。因此，在父身上所見到的同樣神聖屬性，也必在子身上見到。讓我們聽祂宣告，祂以自己是神——那昔在、今在、以後永在的全能者——來印證祂對即將到來的審判之預告。
「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會的使者」（啟 1:9-20）。
在引言和問安之後，本書的異象開始了，第一個異象是隨後一切內容的鑰匙。描述異象發生的環境，不僅是為了滿足好奇心或提供資訊，更是為了在聖約翰與他的讀者之間建立一種聯繫，以證實並活化其教訓。
「我約翰……就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」說話的不再僅僅是使徒、神具權柄的使者；而是一位與教會其他成員站在同一立場，並以共同憂傷的深厚紐帶與他們連結的人。這位年邁且受尊崇的福音傳道者、「耶穌所愛的門徒」，與他們合而為一，背負同樣的重擔，飲同樣的杯，並沒有比他們更高的安慰。他是他們的「弟兄」，是患難中的弟兄，因為他與他們在耶穌的「患難」中一同有分。這裡指的是外在的受苦與逼迫；因為主的教導現在已字字應驗：「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們」；「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」世界的蔑視、仇恨與逼迫！《啟示錄》正是為那些暴露在這些事物中的人而寫，也唯有他們才能理解；如果後來它常未能對人們的心靈產生應有的影響，那是因為它並非為那些在錫安安逸的人所準備。基督徒越是被迫感受到世界恨惡他們，感受到他們無法與世界為友，這本書對他們而言就越具力量與美感。它的啟示，就像天上的星辰，在寒冷黑暗的夜晚閃耀得最為明亮。
「患難」是所談論的主要內容，但使徒以他對「三」這一數字的喜愛，伴隨了基督徒在世上狀況的其他兩個標記——在耶穌裡的「國度」與「忍耐」。因此，聖約翰身處患難之中。我們不知道原因，他被逐出以弗所，流放到愛琴海中一個多岩石的小島——拔摩島。他因信仰而被流放，因堅持「神的道和耶穌的見證」——前者引導我們的思想指向舊約的啟示，後者指向新約的啟示；前者指向那些以施洗約翰為巔峰的先知，正如現在執筆的同一位使徒在福音書開頭所說，他們「來，為要作見證，就是為光作見證」；後者指向「那光是真光，照亮一切生在世上的人」。被逐出朋友與「孩子們」的社交圈，我們不難想像聖約翰會比以往任何時候都更緊密地貼近主的心懷；會感到自己仍受到祂的護理保護；會想起主在生命中最崇高、最感人的時刻所說的話：「我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們」；並會分享那種蒙福的經驗：知道在地球上任何偏遠的角落，在任何沉重的試煉中，他都掌握在那位能平息百姓的喧嘩，也能平息拍打拔摩島岩岸之海浪的主手中。
受到這些情感的激勵，使徒知道，無論外表呈現出什麼相反的跡象，現在流逝的時光是主的統治時期，而非人的統治時期。沒有什麼思想比這更具啟發性，這正是他靈魂為隨後場景所做的準備。
「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」這裡提到的「主日」可能是指星期日，即基督徒一週的第一天，紀念那位「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」的主復活的早晨。如果是這樣，那麼現在即將賜下的關於復活與榮耀之救贖主的異象，就顯得格外合適。但這種解釋是否正確似乎值得懷疑。沒有證據表明一週的第一天在當時已被稱為「主日」，且根據本書的先知語調，認為聖約翰將教會跟隨主進入榮耀之前那段短暫的時期視為「主日」，似乎更為恰當。無論我們採取哪種解釋，事實依然是：聖約翰在孤島上默想著主在天上的榮耀，以及祂教會在世上截然不同的命運時，進入了一種屬靈的狂喜狀態。像聖保羅一樣，他被提到第三層天；但與保羅不同的是，他被允許，甚至被命令記錄下他所聽見與看見的一切。
「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子。」呈現在他眼前的異象是何等壯麗。金燈臺，先是會幕，後是聖殿，是神聖殿中華麗的器具之一。它有七個枝子，仿照杏樹的樣式製作——杏樹是春天最早開花（因此得名）的樹；正如我們從其工藝的精緻與美感、建造時大量使用的象徵數字，以及會幕所有器具的類比中所了解的那樣，它代表了以色列人——當那百姓在祭壇獻祭，並在院子的洗濯盆中潔淨後，作為祭司的國度進入他們天上的王之特別居所時的狀態。因此，這裡的七個金燈臺，或如第4節所說的「七中之一」，代表了教會，正如她在至高者的隱密處燃燒一樣。
但我們並非被邀請去關注教會。更偉大的事物吸引了目光——那位「好像人子」的。原文的表達非常引人注目。它在新約的其他書卷中只出現過一次，即在約 5:27，儘管在那裡，無論是《和合本》還是《修訂本》，它都被不幸地翻譯為「人子」。原文的詞語引導我們關注的，與其說是主的人格本身，不如說是祂位格中的人性；或者更確切地說，是祂人性中的位格。在環繞祂的所有榮耀中，我們應當想到祂是人；但這是何等樣的人！
身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星；口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。這段描述的細節，指明了這位說話者的職分地位，以及祂顯現時的屬性：（1）祂是一位祭司，身穿直垂到腳的長白衣，這是祭司服飾的顯著特徵；但同時，祂將金帶束在胸間而非腰間，這表明祂是一位正在聖所中執行積極事奉的祭司。（2）祂是一位君王，因為除了最後提到的細節外，其餘所有描述祂的特徵都指向君王的權柄，而非祭司的權柄。同時，以賽亞在展望希勒家的兒子以利亞敬時所用的先知性語言——我們完全有理由認為這正是先知約翰當時心中的思想——也指向了同樣的結論：「我要將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，並將你的政權交在他手中。」* 簡而言之，這裡在我們面前顯現、帶著天國榮耀的「人子」，既是祭司，也是君王。（* 賽 22:21；參賽 22:22 與 啟 3:7）
不僅如此，我們還必須特別留意，這位祭司兼君王所披戴的屬性，與其說是溫柔與憐憫，不如說是權能與威嚴，這使觀看者心中充滿敬畏，並對審判產生恐懼。在思考第 7 節 {啟 1:7} 時，我們已經看到了一些端倪；現在，這一切以其全部的力量顯露出來。那閃耀著潔白光芒的頭髮，如同陽光照耀下的雪，讓人幾乎不敢直視；那如同火焰般洞察心靈深處的眼目；那如同在爐中燒得通紅、憤怒時能瞬間吞滅一切所踏之物的腳；那如同大水奔騰拍岸般響亮且持續的聲音；那從口中出來、銳利且兩刃的劍，使人一旦被擊殺便無處可逃；最後，那如同熱帶正午烈日般的面貌，使人與獸在祂那不可抗拒的灼熱光芒下瑟瑟發抖——這一切都是審判的象徵。這位被高舉的大祭司，雖然渴望拯救，卻也大有能力施行毀滅。「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。現在，你們君王應當醒悟；你們世上的審判官該受管教。當存恐懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。」*（* 詩 2:9-12）
使徒約翰感受到了這一切；儘管他是耶穌的信徒，深信主人的愛，並以心中最熱切的愛回應這份愛，但他仍被恐懼所壓倒。他說：「我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。」在與此類似的情況下，上帝的其他聖徒也曾產生過類似的反應。當以賽亞看見主的榮耀時，他喊道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。」1 當以西結看見同樣的異象時，他說他「俯伏在地」。2 當天使加百列向但以理顯現以解釋所見的異象時，先知說：「我便懼怕，俯伏在地。」3 在這裡，由於所顯現的榮耀更為宏大，其影響也比上述任何例子更為強烈，使徒仆倒在榮耀的主腳前，如同「死人」一般。然而，主有憐憫，使人敬畏；約翰接著說，祂用右手按著我，說：「不要懼怕！」隨後，祂分三部分宣告了祂是誰，這宣告充滿了恩典：祂在永恆中的先存，祂為人類所成就的工作（不僅包括祂在十字架上被舉起，還包括祂的復活與升天回到父的寶座），以及祂在我們救恩的所有仇敵身上取得的最終勝利——1. 我是首先的，是末後的，又是那存活的；2. 我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；3. 我拿著死亡和陰間的鑰匙。（1 賽 6:5；2 結 1:28；3 但 8:17）
這位向聖徒約翰顯現的榮耀者還說了幾句話，但在此我們可以暫停片刻，因為異象已經完整。這是本書的第一個異象，它包含了全書的主旋律。與第四卷福音書不同——在那裡，耶穌雖然披戴著人性，但仍是超然的上帝之子；而在此，救主雖然保留了祂的神性，卻是超然的「人子」。換句話說，祂不僅是從永恆就在父懷裡的獨生子，祂也是教會萬有的元首。祂是以那位已在地上完成工作，如今在天上繼續這項工作的榮耀救贖主的身分，成為教會的元首。祂不僅作為一位「體恤我們軟弱」的大祭司來執行這項工作，更是作為一位披戴審判權柄的主。祂是一位戰士，詩人的話語可以應用在祂身上：
「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！
憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝！
你的右手必顯明可畏的事。
你的箭鋒快，射中王敵之心；
萬民仆倒在你以下。」*（* 詩 45:3-5）
然而，我們不能將基督的身體與祂的頭分開，祂既是人子，也是上帝之子。肢體與頭是合一的，因此在這裡，他們也被視為參與了審判的工作。他們與他們的主一同受到不敬虔世界的敵對。他們在其中掙扎、爭戰並得勝。在耶穌裡的「患難、國度、忍耐」1 是他們的份；但因活著的是復活的生命，且已脫離了死亡和陰間的權勢，救恩在原則上已成為他們的，他們只需等待那位主的完全顯現；當祂顯現時，他們也要與祂一同顯現在榮耀裡。2（1 啟 1:9；2 西 3:4）
因此，我們學會了在《啟示錄》中期待什麼。它將記錄基督和祂的子民與世上邪惡的衝突，以及他們對邪惡的勝利。它將講述與罪惡和撒但的掙扎，但罪惡終將被征服，撒但終將被踐踏在他們腳下。這將是教會穿過曠野前往應許之地的故事，雖然遭遇許多仇敵，但靠著愛她的主，她不僅得勝，而且是有餘的，並常向天發出讚美之歌：「你們要歌頌耶和華，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」*（* 出 15:1）
現在，我們準備好聆聽這位向聖徒約翰顯現的榮耀者所說的結束語，祂重複了要約翰寫下來的命令，並對他所見的內容作了一些解釋：所以，你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。當我們進入本書接下來的兩章時，金燈臺和星、教會和教會的使者將會立刻出現在我們面前。與此同時，我們只需知道，我們即將進入耶穌基督教會在世上的命運，這命運包含了全能者最終旨意的執行，以及祂為整個受造界的完美與幸福所制定的計畫之實現。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(祝福的源頭隨後被指出，即三一神，榮耀的三位一體——父、聖靈與子。我們或許會想到不同的順序；但事實上，作為神性的彰顯，子才是使徒心中主要的對象。因此，第一個稱號顯得獨特：「那昔在、今在、以後永在的」，這是一個特別適用於我們主的稱號。因此，第二個稱號也顯得獨特：「他寶座前的七靈」；這並非指聖靈在祂個人的位格中，或在神聖存在的永恆關係中，而是指聖靈在教會中運作的多樣性，是那位榮耀救贖主的靈，因此不是一位，而是七位。)」：本段反映了作者對「七靈」的解釋，傾向於將其視為聖靈在教會中運作的多樣性（恩賜或能力），而非聖靈位格本身；其他宗派如部分改革宗或傳統神學觀點，則可能將「七靈」視為聖靈的象徵性稱呼（代表聖靈的完全與豐盛），而非將其與聖靈的位格區分開來。